दागेस्तान में इस्लाम: इतिहास। दागिस्तान में सबसे बड़ी मस्जिद

2024 लेखक: Miguel Ramacey | [email protected]. अंतिम बार संशोधित: 2023-12-17 06:20

इस्लाम दुनिया का दूसरा सबसे बड़ा आधिकारिक धर्म है। इसके अनुयायियों की संख्या दुनिया के एक सौ अट्ठाईस देशों में लगभग दो अरब लोगों तक पहुँचती है। दागिस्तान गणराज्य में, नागरिक भी इस्लामी धर्म का पालन करते हैं।

कहानी की शुरुआत

ऐसा माना जाता है कि इस्लाम की उत्पत्ति वर्तमान पवित्र स्थानों - मक्का और मदीना के शहरों में हुई थी। यह अरब प्रायद्वीप का पश्चिमी भाग है। धर्म का गठन अरबों के बीच राज्य की नींव के गठन के साथ हुआ, इसलिए यह लोग दुनिया भर में धर्म के वितरक माने जाते हैं।

इतिहास के अनुसार इस्लाम का प्रचार करने वाला पहला व्यक्ति मोहम्मद नाम का एक अनजान युवक था। वह मक्का में रहता था। उनका परिवार एक बहुत ही कुलीन परिवार का था, लेकिन जब तक उनके बेटे का जन्म हुआ, तब तक वे गरीब हो चुके थे। मूल रूप से, मुहम्मद की परवरिश उनके दादा ने की थी, जो एक कुलपति थे। लोग उसकी बुद्धि और न्याय के कारण उससे प्रेम करते थे।

मोहम्मद के पिता की मृत्यु तब हुई जब वह कुछ महीने के थे (एक अन्य संस्करण के अनुसार, उनके बेटे के जन्म से भी पहले)। बच्चे को खानाबदोश जनजाति में पालने के लिए दिया गया था (जैसा कि लोगों ने निर्धारित किया था)। जब मुहम्मद 5 साल के थे, तब माँ उन्हें अपने पास ले गईं। जल्द ही उसने जाने का फैसला कियापति के रिश्तेदार और उसकी कब्र। वह अपने पुत्र को लेकर यात्रिब के पास गई। वापस रास्ते में, मुहम्मद की माँ बीमार पड़ गईं और उनकी मृत्यु हो गई। उस समय वे 7 वर्ष के थे।

उसे उसके चाचा ने ले लिया, जो एक अमीर व्यापारी था। लड़के ने व्यापारिक मामलों में उसकी मदद की। पहला उपदेश मुहम्मद ने 610 के आसपास पढ़ना शुरू किया, लेकिन उनके गृहनगर के निवासियों ने उनके भाषणों को नहीं पहचाना और उन्हें स्वीकार नहीं किया। उन्होंने यत्रिब में जाने का फैसला किया, जो पैगंबर के शहर (अरबी, मदीना में) के रूप में जाना जाने लगा। यह वहाँ था कि, समय के साथ, मुहम्मद के उपदेश लोगों के दिलो-दिमाग तक पहुंचने लगे, नए धर्म की स्थिति मजबूत होने लगी।

सभी ने नया विश्वास साझा नहीं किया। धार्मिक संघर्ष आज भी मौजूद है। मुस्लिम समुदाय रूढ़िवादी ईसाइयों के विचारों को स्वीकार नहीं करता, जो उनकी राय में सच्चे ईश्वर में विश्वास नहीं करते थे।

युद्ध और धर्म

दागेस्तान में इस्लाम का प्रसार सैकड़ों वर्षों तक फैला रहा। इस दौरान कई ऐसी घटनाएं हुईं जिन्हें आज भी दुखद माना जाता है। आमतौर पर, जिस समय इस्लाम दागिस्तान में आया था, वह आमतौर पर दो चरणों में विभाजित होता है: 10 वीं शताब्दी ईस्वी से पहले और बाद में। पहला चरण अरबों के साथ बहुत निकटता से जुड़ा हुआ है। इसकी कई दिशाएँ हैं। अरब एक युद्धप्रिय राष्ट्र हैं। उन्होंने सैन्य अभियान किए जिसके दौरान मुस्लिम धर्म को कृत्रिम रूप से रोपा गया।

इस्लाम को दागिस्तान में लाने वाला पहला व्यक्ति अरब कमांडर मसलामा इब्न अब्दुल-मलिक है। विजयों (XVIII सदी) के दौरान, अरबों ने अपने विश्वास को थोपने के लिए बहुत सूक्ष्मता से काम किया। हर कोई जिसने नया स्वीकार कियासिद्धांत, मतदान कर से मुक्त थे। इसका भुगतान केवल उन निवासियों द्वारा किया जाता था जो पूर्व धर्म को मानते थे।

महिलाओं, बच्चों, भिक्षुओं के साथ-साथ अरबों के पक्ष में लड़ने वाले ईसाइयों को भी इस कर का भुगतान करने से छूट दी गई थी। यह एक नया धर्म अपनाने के लिए एक तरह की राजनीतिक चाल और आर्थिक जबरदस्ती थी।

पहला अनुयायी

ऐतिहासिक आंकड़ों के अनुसार दागिस्तान में इस्लाम का इतिहास अरब कमांडर मस्लामा से शुरू होता है। यह उनके आदेश पर था कि दागिस्तान में पहली मस्जिदों का निर्माण शुरू हुआ। धीरे-धीरे, इस धर्म को सबसे बड़े शहरों में से एक - डर्बेंट में मजबूत किया गया। दागिस्तान में सबसे पहले इस्लाम कबूल करने वाले व्यक्ति के बारे में कोई सटीक जानकारी नहीं है। इस बात के ऐतिहासिक प्रमाण हैं कि मसलामा के कट्टरपंथी कदमों में से एक सीरिया के लोगों का जबरन पुनर्वास था। स्थानीय आबादी के बीच इस्लाम के प्रसार और मजबूती पर भी इसका प्रभाव पड़ा।

एक सफल पुनर्वास अभियान के बाद, मस्लामा ने और आगे बढ़कर अन्य शहरों में स्थानीय निवासियों के बीच इस्लाम के समान रोपण का अभ्यास करना शुरू कर दिया। जो लोग नए विश्वास के प्रति आकर्षित नहीं हो सके, उन्हें मसलामा ने मार डाला। इसलिए दागिस्तान का इतिहास 9वीं शताब्दी तक विकसित हुआ, जब अरब राज्य की शक्ति और शक्ति क्षीण होने लगी। इस बात के प्रमाण हैं कि दागिस्तान के कई हिस्सों में अरब खिलाफत के पतन के बाद, निवासी अपने बुतपरस्त मूल में लौट आए।

दसवीं सदी के बाद

लगभग दसवीं शताब्दी के उत्तरार्ध से, दागिस्तान में इस्लाम ने आखिरकार पैर जमा लिया और फैल गया। यह अरबी के उद्भव में व्यक्त किया गया थानाम, लेखन और विभिन्न सूत्रों के पदनाम में।

दागेस्तान के इस्लामीकरण का दूसरा तथाकथित चरण तुर्किक खानाबदोश जनजातियों के अपने क्षेत्र में प्रवेश के साथ शुरू हुआ। स्टेपी सुल्तान भी इस्लामी धर्म के वाहक थे और इसे विजित क्षेत्रों पर थोपना जारी रखा। उस समय, दागिस्तान का दक्षिणी भाग तुर्क सल्तनत के अधीन था। शासकों ने उदारतापूर्वक उन कुलीनों को भूमि दे दी जो इस्लाम में परिवर्तित हो गए थे।

दागेस्तान के अरब आक्रमण ने देश में एक नया धर्म लाया। उग्र खान तैमूर और उसके सहयोगियों ने आखिरकार अपनी स्थिति मजबूत कर ली। प्रसिद्ध विजेता के लिए, धर्म न केवल उसकी अपनी भूमि के प्रबंधन में मूलभूत कारकों में से एक था, बल्कि नए जीते गए लोगों को भी। तैमूर ने बहुत ही सूक्ष्मता से धर्म में हेरफेर किया, उन दागिस्तान शासकों को भूमि प्रदान की, जिन्होंने न केवल स्वयं इस्लाम धर्म अपना लिया, बल्कि अपनी सभी प्रजा को नए धर्म में परिवर्तित कर दिया।

तैमूर ने कुशलता से अन्य धर्मों के लिए अस्वीकृति और घृणा को उकसाया। महान सेनापति के वादों के नशे में धुत स्थानीय कुलीनों ने एक नया धर्म अपनाया।

उन जगहों पर जहां के निवासियों ने इस्लाम थोपे जाने के खिलाफ हर संभव तरीके से लड़ाई लड़ी, तैमूर ने अन्य तरीकों से काम किया। उदाहरण के लिए, जॉर्जियाई में लिखना और पढ़ना जॉर्जिया में प्रतिबंधित था। मस्जिदें बनीं, जिनमें अरबों के मुल्ला नियुक्त किए जाते थे। वे न केवल बोलते थे, बल्कि अरबी में भी लिखते थे। हालांकि, जॉर्जियाई राजा, जो ईसाई धर्म के अनुयायी थे, ने नए आदेश के खिलाफ बड़ी क्रूरता से लड़ाई लड़ी, क्योंकि वे स्थानीय आबादी पर अपना प्रभाव खोना नहीं चाहते थे।

इस्लाम के प्रसार में गंभीर बाधाएंदागेस्तान मंगोलों द्वारा बनाया गया था (विशेषकर 1239 में मंगोल खान बुकदाई की शुरुआत के बाद)। खान अपनी सेना के साथ आगे बढ़ा, उसके रास्ते में सब कुछ जला दिया। डर्बेंट भी नष्ट हो गया, जो उस समय तक दागिस्तान में इस्लाम का गढ़ था। सभी मस्जिदों को नष्ट कर दिया गया, किताबें और दस्तावेज नष्ट कर दिए गए। लेकिन डर्बेंट बच गया।

बाद में, सभी नष्ट की गई मस्जिदों का पुनर्निर्माण किया गया। तेरहवीं शताब्दी के अंत में बर्क नामक गोल्डन होर्डे के खानों में से एक ने स्वयं इस्लामी धर्म को अपनाया और अपने विषयों को भी ऐसा करने का आदेश दिया। बर्क के तहत, दागिस्तान के पादरियों को महत्वपूर्ण समर्थन और सुरक्षा मिली, और दागिस्तान से आने वाले पुरुष, जो उत्तरी काकेशस के निवासी थे, पूरे गोल्डन होर्डे में एक विशेष स्थिति और सामाजिक स्थिति थी।

इस्लाम की अंतिम मजबूती

कठिन दौर सोलहवीं सदी में आया। यह सूफीवाद जैसी धर्म की ऐसी शाखा का उदय और प्रसार है। सूफीवाद का प्रभाव फारस से शुरू हुआ। दुनिया के किसी भी शासक की तरह, वे दागिस्तान की भूमि पर अपना विश्वास स्थापित करना चाहते थे।

सूफीवाद ने बेशक इस्लाम की स्थिति को मजबूत करने में योगदान दिया। उन्होंने पारंपरिक नींव के प्रभाव को भी नष्ट कर दिया। स्थानीय शासक अपनी शक्ति में रीति-रिवाजों और परंपराओं पर निर्भर थे। दूसरी ओर, सूफीवाद शिक्षक-छात्र पदानुक्रम का पालन करता था।

इस्लाम ने दागिस्तान में मजबूत जड़ें जमा ली हैं। यह धर्म के अनुयायियों के निरंतर प्रवाह द्वारा सुगम किया गया था। ये अरब हैं, उसके बाद तुर्क हैं, फिर तैमूर हैं। धीरे-धीरे देश में हर जगह मदरसे, मस्जिद, स्कूल दिखने लगे,अरबी लिपि का प्रसार करें।

दागेस्तान को इस्लामी संस्कृति के विश्व चक्र में खींचा गया, जो उस समय बढ़ रहा था और इसे सबसे अधिक विकसित माना जाता था। अरबी साहित्य को बहुत लोकप्रियता मिलने लगी। फिरदौसी, एविसेना जैसे इसके प्रमुख प्रतिनिधियों के काम आज तक जीवित हैं।

दागेस्तान में इस्लाम के गठन के विपरीत, इस्लामी धर्म पड़ोसी देशों (चेचन्या, इंगुशेतिया, कबरदा) में बहुत बाद में आया। सोलहवीं शताब्दी में, जब दागिस्तान में इस्लाम को पर्याप्त रूप से मजबूत किया गया था, मिशनरी दिखाई दिए, जो स्वैच्छिक आधार पर, दूरदराज के इलाकों में आए और धर्म के बारे में बात की, इसके बुनियादी कानूनों के बारे में बात की, सार्वजनिक सभाओं में कुरान के अंश पढ़े और लोगों के लिए समझ से बाहर के स्थानों की व्याख्या की।.

इस्लाम काकेशस के उत्तर-पश्चिमी क्षेत्रों में बहुत बाद में आया। उदाहरण के लिए, क्रीमियन टाटर्स और अदिघेस के बीच, धर्म उन्नीसवीं सदी की शुरुआत तक ही मजबूत हुआ।

दागेस्तान की मुख्य मस्जिद

दागिस्तान और यूरोप की सबसे बड़ी मस्जिद मखचकाला में स्थित है। इस धार्मिक भवन के दर्शन करने के लिए हजारों तीर्थयात्री इस शहर में आते हैं। इसके निर्माण की मुख्य छवि इस्तांबुल में स्थित तुर्की ब्लू मस्जिद थी। निर्माण तुर्की के विशेषज्ञों द्वारा किया गया था।

दागेस्तान मस्जिद तुर्की की मस्जिद से इस मायने में अलग है कि इसे बर्फ़-सफेद रंग में बनाया गया है। अरबी में "जुमा" शब्द का अर्थ है "शुक्रवार, शुक्रवार"। शहर और आसपास के अधिकांश निवासी शुक्रवार को दोपहर में मस्जिद में मखचकला में नमाज अदा करने के लिए इकट्ठा होते हैं।

सेंट्रल मस्जिद को एक धनी तुर्की परिवार के दान की बदौलत 1997 में खोला गया था। प्रारंभ में, इमारत विशेष रूप से विशाल नहीं थी। अंतरिक्ष का विस्तार करने के लिए पुनर्निर्माण का निर्णय लिया गया।

2007 में, निर्माण के लिए धन जुटाने के लिए गणतंत्र के मुख्य टेलीविजन चैनलों में से एक पर एक टेलीथॉन आयोजित किया गया था। इसके लिए धन्यवाद, लगभग तीस मिलियन रूबल एकत्र किए गए, जिससे भवन और क्षेत्र का पुनर्निर्माण करना संभव हो गया। अब पन्द्रह हजार श्रद्धालु एक साथ मखचकाला में नमाज अदा कर सकते हैं।

वास्तुकला और सजावट

जैसा कि ऊपर उल्लेख किया गया है, केंद्रीय मस्जिद का निर्माण तुर्की विशेषज्ञों द्वारा किया गया था। प्रोटोटाइप इस्तांबुल ब्लू मस्जिद था। पुनर्निर्माण के दौरान, अतिरिक्त "पंख" मुख्य भवन से जुड़े हुए थे, जिसने इमारत का विस्तार किया और क्षमता को लगभग दोगुना करना संभव बना दिया।

वर्तमान में, दिन में कई बार, मस्जिद की ऊंची मीनारों से एक धीमी गति से तेज आवाज आती है, जो सभी लोगों को मच्छकला में प्रार्थना करने के लिए बुलाती है। लोग काम छोड़कर प्रार्थना करने जाते हैं।

सेंट्रल जुमा मस्जिद में दो मंजिल हैं। पहली मंजिल पर, फर्श पूरी तरह से हरे कालीनों से ढके हुए हैं। यह कमरा केवल पुरुषों के लिए है। दूसरी मंजिल महिलाओं के लिए है। यहां आने वाली सभी महिलाएं लाल आसनों पर प्रार्थना करने बैठ जाती हैं।

मस्जिद की सभी दीवारों, स्तंभों और छतों को धार्मिक थीम पर विभिन्न सजावटी तत्वों से सजाया गया है। यहाँ आप अरबी में कुरान से बातें देख सकते हैं। हॉल में कई हैंप्लास्टर, पत्थर की टाइलें, पैटर्न। बोहेमियन कांच से बनी धार्मिक पुस्तकें, प्राचीन पांडुलिपियां और माला भी यहां रखी गई हैं। हॉल को शानदार झूमरों से सजाया गया है।

आधुनिक मस्जिद जीवन

मखचकाला में सेंट्रल जुमा मस्जिद ने तेजी से बदलते आधुनिक जीवन की धारा में अपनी प्रासंगिकता नहीं खोई है। अब यह शांति और अच्छाई के प्रतीक के रूप में कार्य करता है। धर्म और जीवन के नैतिक पहलुओं से संबंधित सभी प्रकार की बैठकें और कार्यक्रम, साथ ही प्रार्थना और उपदेश इसके क्षेत्र में आयोजित किए जाते हैं।

इसके अलावा, मस्जिद के नेतृत्व ने एक प्रशिक्षण केंद्र का आयोजन किया जहां हर कोई दागिस्तान के इतिहास के बारे में अधिक जानने के लिए आ सकता है, नए लोगों के साथ संवाद कर सकता है, कुरान पढ़ सकता है।

मस्जिद उन स्वयंसेवकों का स्वागत करता है जो सभी जरूरतमंदों की मदद करना चाहते हैं, साथ ही युवाओं को धर्म की मूल बातें सिखाने के लिए बैठकें भी करते हैं। मस्जिद में जाना बहुत आसान है। यह दखादेव और इमाम शमील सड़कों के चौराहे पर स्थित है। यह शहर के केंद्र से कुछ ही मिनटों की ड्राइव दूर है।

गाज़ी-कुमुख में मस्जिद

गाजी-कुमुख शहर प्राचीन काल से ही व्यापक रूप से जाना जाता रहा है। अपने अस्तित्व के पहले वर्षों से, यह पूर्वी काकेशस के सबसे महत्वपूर्ण राजनीतिक और सांस्कृतिक केंद्रों में से एक बन गया है, साथ ही दागिस्तान में इस्लाम के प्रसार के सबसे महत्वपूर्ण और सबसे बड़े केंद्रों में से एक बन गया है।

शहर ने अपने इतिहास की कुछ सबसे कठिन घटनाओं का अनुभव किया है। न केवल इस्लाम ने प्रवेश किया और यहां पैर जमाने की कोशिश की, बल्कि अन्य धर्म, जैसे कि पारसी धर्म, ईसाई धर्म, कई छोटे स्थानीय विश्वास और उनके रूप।

अरब कमांडर मसलामा के आक्रमण के दौरान, जिसका लक्ष्य अपने रास्ते में मिलने वाले सभी लोगों को इस्लामी धर्म में परिवर्तित करना था, उनके आदेश से सभी प्रमुख शहरों में मस्जिदों का निर्माण किया गया। यह दूर के पहाड़ी गांवों में भी किया जाता था। ऐसी मस्जिद गाजी-कुमुख में भी बनी थी।

हालांकि, इस अंक पर इतिहासकारों में काफी असहमति है। कुछ विशेषज्ञों का दावा है कि इस मस्जिद को मसलामा की मौत के तीन सदियों बाद बनाया गया था। इस बात का कोई उल्लेख नहीं है कि इसे इस विशेष सेनापति के आदेश पर बनाया गया था।

स्थानीय अभिलेखागार के दस्तावेजों का दावा है कि कुमुख गांव में मस्जिद, जो हमेशा अपने बाजारों और पूजा स्थलों के लिए प्रसिद्ध रही है, मगोमेद खान के आदेश पर बनाई गई थी। और उन्होंने मैगोमेद सुरखाय खान की मृत्यु के बाद इसमें सुधार और विस्तार किया।

विवरण

1949 में, काकेशस के प्रसिद्ध खोजकर्ता एल.आई. लावरोव कुमुख गांव पहुंचे। मस्जिद का दौरा करने के बाद, उन्होंने कुछ विस्तार से इसकी आंतरिक और बाहरी सजावट का वर्णन किया। इमारत की दीवारों को एक ही आकार की टाइलों से बिछाया गया था।

निर्माण की शुरुआत में बनाए गए लैंसेट वाल्ट आज तक जीवित हैं और उन्हें कभी भी बहाल नहीं किया गया है। संरचना का एक अनूठा हिस्सा मिराब के ऊपर जटिल जंगला है। इसे सबसे अनुभवी पत्थरबाजों द्वारा लगातार कई महीनों तक ठोस पत्थर से उकेरा गया था।

मुझे कहना होगा कि गाज़ी-कुमुख में मस्जिद के अस्तित्व की पूरी अवधि में, कई शोधकर्ता और यात्री इसकी वास्तुकला की प्रशंसा करने आए और अपने नोट्स बनाए।अपने यात्रा नोटों में, उन्होंने केवल वही डेटा दर्ज किया जो उन्हें दर्शनीय स्थलों की यात्रा करते समय सबसे अधिक पसंद आया।

किसी ने दीवारों पर शिलालेखों और पैटर्नों का वर्णन किया, किसी को वास्तुकला या सबसे जटिल तरीके से छत की टाइलों का समर्थन करने वाले स्तंभों को पसंद आया।

मस्जिद के अंदर भी उस समय के लिए एक जटिल संरचना है। यहां कई स्तंभ स्थापित किए गए थे, जो हॉल के साथ स्थित हैं। इसे दो भागों में बांटा गया है - नर और मादा। महिलाओं को उत्तर दिशा में प्रार्थना करने की अनुमति थी।

अंदर, स्तंभों और दीवारों को बहुत सावधानी से प्लास्टर किया गया है और अद्भुत पैटर्न के साथ चित्रित किया गया है, जो विचित्र पौधों की बुनाई कर रहे हैं। इसके अलावा परिधि के आसपास आप कुरान के अंश पढ़ सकते हैं, जो अरबी लिपि में लिखे गए हैं।

मस्जिद को अपने लंबे जीवन के दौरान कई बार बहाल किया गया है। इसके बारे में एक दिलचस्प किंवदंती है, जो कहती है कि खानों में से एक की मां ने व्यक्तिगत रूप से पुनर्निर्माण की निगरानी की थी। उसने अपने जीवन में सात बार पवित्र शहर मक्का की तीर्थयात्रा की, इसलिए वह चाहती थी कि काम सभी नियमों के अनुसार किया जाए।

आज तक, लगभग संपूर्ण नींव और पत्थर के तत्व बच गए हैं। लेआउट और सजावट के केवल मामूली विवरण पुनर्निर्माण के अधीन थे। आधुनिक समय में, मस्जिद को कभी भी बड़े पैमाने पर मरम्मत के अधीन नहीं किया गया है। इसलिए, इसमें जो कुछ भी है वह अब दूर के अतीत से हमारे पास आया, जब कारीगरों ने सदियों तक बिना कंप्यूटर तकनीक के भवन बनाए।