राक्षस बाल मध्ययुगीन ग्रिमोयर्स की बदौलत प्रसिद्ध हुआ। वहाँ वह नारकीय संस्थाओं की बहु-सामना करने वाली सभा के बीच सम्मान का स्थान लेता है। द लेसर की ऑफ सोलोमन, गोएटिया के पहले भाग में, बाल बहत्तर राक्षसों की एक प्रभावशाली सूची का नेतृत्व करता है। उनके अनुसार, वह पूर्व में शासन करने वाला एक शक्तिशाली राजा है। बाल के पास कम से कम 66 नारकीय आत्माएं हैं। और जोहान वीयर "ऑन द डिसेप्शन ऑफ डेमन्स" के काम में उन्हें अंडरवर्ल्ड के मंत्री, नर्क की सेनाओं के कमांडर-इन-चीफ और ऑर्डर ऑफ द फ्लाई के ग्रैंड क्रॉस के रूप में उल्लेख किया गया है।
बाल का रूप
दानव बाल कैसा दिखता है, यह भी ग्रिमोयर्स के लिए जाना जाता है। "गोएतिया" में, जैसा कि आई. वीयर की पुस्तक में "राक्षसों का छद्म-राजशाही" है, वह एक अभूतपूर्व तीन सिर वाले प्राणी के रूप में प्रकट होता है। उसका शरीर एक आकारहीन द्रव्यमान जैसा दिखता है, जिसमें से कई मकड़ी के पैर बाहर निकलते हैं। बाल के धड़ को शाही मुकुट के साथ प्रभावशाली आकार के मानव सिर के साथ ताज पहनाया गया है। दानव का चेहरा, चित्रण में छवि को देखते हुए, एक विशाल लंबी नाक और उदास के साथ सूखा और पतला हैआँखें। मानव के अलावा, उसके शरीर से दो और विशाल सिर निकलते हैं: दाईं ओर - एक मेंढक, और बाईं ओर - एक बिल्ली। वह इतने घृणित वेश में नहीं दिखाई दे सकता है। मनुष्य, बिल्ली, ताड विशिष्ट प्राणी हैं जिनमें बाल दानव का पुनर्जन्म होता है।
बाल को बुलाओ और राक्षस को बाहर निकालो
जोहान वेयर ने अपनी एक पुस्तक में उल्लेख किया है कि दानव बाल, यदि वांछित है, तो एक व्यक्ति को अदृश्य बना सकता है या अलौकिक ज्ञान के साथ पुरस्कृत कर सकता है। हालांकि, ऐसा सम्मान हासिल करने के लिए उनसे व्यक्तिगत रूप से मिलना जरूरी है।
एक व्यक्ति जो इन प्रतिभाओं को प्राप्त करने के लिए एक दानव को बुलाने का फैसला करता है, उसके प्रतीक के रूप में "लैमेन" नामक धातु की प्लेट पर रखता है। उनके लिए धन्यवाद, गोएटिया के अनुसार, उन्हें बाल का ध्यान और सम्मान मिलेगा। एक दानव को बुलाने से पहले, एक व्यक्ति को चाक के साथ एक सुरक्षात्मक पेंटग्राम खींचने की सलाह दी जाती है, उसकी किरणों पर मोमबत्तियां लगाएं और उन्हें जलाएं। फिर बाल के आह्वान का पाठ करना चाहिए। अफवाह यह है कि उसे केवल शनिवार को ही बुलाने लायक है।
वांछित प्रतिभा प्राप्त करने के लिए बाल को सुरक्षा घेरे के बाहर छोड़ना होगा। हालाँकि, वह विश्वासघाती, चालाक और क्रूर है, इसलिए यह कदम किसी व्यक्ति के लिए एक बड़ा खतरा पैदा कर सकता है। हालाँकि, राक्षस बाल जैसी शक्तिशाली इकाई को भी वापस नर्क में भेजा जा सकता है। पापुस पाठ्यपुस्तक के एक सरल वाक्यांश की मदद से दुष्ट आत्मा का भूत भगाने का कार्य किया जाता है: "अडोनाई के नाम पर, गेब्रियल के माध्यम से, बाल को छोड़ दो!"
राक्षस बनने वाले भगवान
बाल हमेशा से नर्क की मीनार नहीं थी। यह राक्षसी इकाई, अबनरक में महत्वपूर्ण "पदों" पर कब्जा करना, एक बार एक मूर्तिपूजक देवता का प्रतिनिधित्व करता था। प्राचीन काल में इसे बाल, बालू या बेल कहा जाता था। इस देवता की पूजा सेमेटिक लोगों के साथ-साथ फोनीशियन और असीरियन ने भी की थी। उन दिनों, वह लोगों को अब से अलग लग रहा था: एक बूढ़े आदमी या बैल के रूप में।
उनका नाम सामान्य सामी भाषा से "मास्टर" या "मास्टर" के रूप में अनुवादित किया गया है। प्रारंभ में, शब्द "बाल" ईश्वर का एक सामान्य भाजक था जिसमें व्यक्तिगत जनजातियों के सदस्य विश्वास करते थे। फिर लोग उसके नाम को एक खास इलाके में डेट करने लगे। बाद में, "बाल" की उपाधि भी दिखाई दी, जो राजकुमारों और महापौरों को दी गई थी। यह शब्द प्रसिद्ध कार्थागिनी सेनापति हैनिबल और बेबीलोन के राजकुमार बेलशस्सर के नाम में प्रवेश कर गया।
महान देवता
अपनी उपस्थिति के दिन से, बाल विभिन्न जनजातियों और स्थानों में उर्वरता, सूर्य, आकाश, युद्ध और अन्य चीजों के देवता की यात्रा करने में कामयाब रहे। अंत में, वह पूरे विश्व और ब्रह्मांड के निर्माता बन गए। इतिहासकारों के अनुसार, बाल पहले वैश्विक संरक्षक देवता थे। उसके पंथ का केंद्र सोर शहर में था, जहाँ से वह इस्राएल के राज्य में प्रवेश किया। यह बाद में उत्तरी अफ्रीका, आधुनिक यूरोप और स्कैंडिनेविया के साथ-साथ ब्रिटिश द्वीपों में फैल गया। शक्ति के संदर्भ में, बाल की तुलना यूनानी देवता ज़ीउस और मिस्र के सेट से की जा सकती है।
बर्बर रिवाज
राक्षस, जब वह एक महान देवता था, तब भी वह अत्यधिक क्रूरता से प्रतिष्ठित था और एक व्यक्ति से भयानक कर्मों की मांग करता था। उसके लिए, लोगों ने अपनी तरह का बलिदान दिया, विशेष रूप से, बच्चों को। बाल लुढ़का हुआ पागल के सम्मान मेंतांडव, और पुजारी, जो परमानंद की स्थिति में थे, आत्म-विकृति में लगे हुए थे।
एक बार कार्थेज में, ग्रीक सैनिकों द्वारा शहर की घेराबंदी के दौरान, निवासियों ने अपने देवता के लिए बलिदान का सबसे बड़ा कार्य किया। इस प्रकार, उन्हें दुश्मन से छुटकारा पाने की उम्मीद थी। कार्थागिनियों के दृष्टिकोण से यूनानियों का आक्रमण, इस तथ्य का प्रत्यक्ष परिणाम था कि वे अपने बच्चों को बाल-हैमोन को नहीं देना चाहते थे, क्योंकि इस देवता को उन जगहों पर बुलाया गया था। इसके बजाय, शहर के निवासियों ने अजनबियों की संतानों की बलि दी। कार्थागिनियों ने अपने "अपराध" को महसूस करते हुए, दो सौ से अधिक बच्चों को जला दिया। और शहर के अन्य तीन सौ निवासियों ने स्वेच्छा से खुद को बलिदान कर दिया, इस उम्मीद में कि भगवान द्वारा प्रदान की जा सकती है, और अब दानव बाल। समारोह को दर्शाने वाली आधार-राहत की एक तस्वीर नीचे प्रस्तुत की गई है।
मूर्तिपूजाओं का उत्पीड़न
मानव बलि के कार्य भी इज़राइल राज्य के निवासियों द्वारा किए गए थे। भविष्यद्वक्ता यिर्मयाह और एलिय्याह उन मूर्तिपूजकों से लड़े, जिन्होंने बाल के नाम पर उनके बच्चों को मार डाला था। मूर्तिपूजक देवता के उपासकों को फांसी देने का निर्णय लिया गया। ये सभी पैगंबर एलिय्याह की धार्मिक क्रांति के दौरान मारे गए थे। अन्यजातियों के विनाश ने बाल पंथ को कमजोर कर दिया।
शुरुआती ईसाई भविष्यवक्ताओं ने भी सक्रिय रूप से खूनी भगवान का विरोध किया। उसके साथ संघर्ष अब्राहमिक धर्मों की पूर्ण जीत में समाप्त हुआ, और देवता की छवि की कड़ी आलोचना की गई। और इसलिए दानव बाल प्रकट हुआ। ईसाई धर्म में, उन्होंने विभिन्न स्रोतों के अनुसार, नर्क के ड्यूक और स्वयं शैतान दोनों का दौरा किया।
बीलज़ेबब के साथ संघ
बाल की पहचान अक्सर बील्ज़ेबब से की जाती है। परईसाई धर्म में, उन्हें एक राक्षस माना जाता है और सुसमाचार में उल्लेख किया गया है, जो कहता है कि फरीसियों और शास्त्रियों ने यीशु को इस तरह बुलाया। उनका मानना था कि मसीह ने बील्ज़ेबब की शक्ति का उपयोग करके राक्षसों को बाहर निकाला।
बाइबल के अनुवादक और टिप्पणीकार ई. जेरोम ने इस प्राणी के नाम की पहचान बाल-ज़ेबब, या "लॉर्ड ऑफ़ द फ़्लाइज़" से की, जिसका उल्लेख पुराने नियम में किया गया है। वह पलिश्तियों द्वारा भी पूजा जाता था जो एक्रोन शहर में इस्राएल के राज्य के समुद्र के किनारे के हिस्से में रहते थे। बील्ज़ेबब को आमतौर पर एक विशाल मक्खी जैसे कीट के रूप में दर्शाया जाता है।
उनका नाम ज़ाबुलस शब्द से भी आ सकता है, जिसका इस्तेमाल उन दिनों यहूदी करते थे। इसी को वे शैतान कहते थे। इसके आधार पर, "बील्ज़ेबूब" (बाल-ज़ेबूब) नाम का अर्थ "बाल-शैतान" है।
प्राचीन काल में जबाल क्रिया भी होती थी। रब्बी साहित्य में, इसका उपयोग "अशुद्धियों को बाहर निकालने के लिए" के अर्थ में किया जाता है, इसलिए "बील्ज़ेबब" नाम की व्याख्या "गंदगी के भगवान" के रूप में भी की जा सकती है।
निष्कर्ष में
राक्षस बाल ने अपने अस्तित्व के इतिहास में इस तरह के परिवर्तनों का अनुभव किया। वह स्वयं देवता और शैतान दोनों के पास गया। और केवल मध्ययुगीन ग्रिनोयर्स, जिन्होंने नारकीय पदानुक्रम को सुव्यवस्थित किया, ब्रह्मांड में बाल के अंतिम स्थान को निर्धारित करने में सक्षम थे।
