चाल्सीडॉन कैथेड्रल - ईसाई चर्च की प्रसिद्ध विश्वव्यापी परिषद, जिसे पूर्वी रोमन सम्राट मार्सियन की पहल पर 5 वीं शताब्दी के मध्य में बुलाया और आयोजित किया गया था, इसके लिए पोप लियो आई से सहमति प्राप्त हुई थी। इसका नाम मध्य एशिया में प्राचीन ग्रीक शहर चाल्सीडॉन से मिला, जो वर्तमान में आधुनिक इस्तांबुल के जिलों में से एक है, जिसे कादिकोय के नाम से जाना जाता है। कौंसिल का मुख्य विषय कॉन्स्टेंटिनोपल के आर्किमंड्राइट यूटिकियस का विधर्म था। पहले उनके नाम के बाद इसे यूट्यचियनवाद कहा जाता था, और फिर इसका अर्थ - मोनोफिज़िटिज़्म नाम में परिलक्षित होने लगा।
लोक मान्यता के अनुसार विधर्म का सार यह था कि ईसा मसीह में वे केवल उनके दिव्य स्वभाव को ही स्वीकार करने लगे, इस कारण उन्हें केवल ईश्वर के रूप में पहचाना गया, मनुष्य के रूप में नहीं। कैथेड्रल को आधिकारिक तौर पर 8 अक्टूबर, 451 को खोला गया था, जो 1 नवंबर तक चला, इस दौरान 17 पूर्ण बैठकें हुईं।बैठकें।
कारण
उल्लेखनीय है कि चाल्सीडॉन की परिषद बुलाने के धार्मिक और राजनीतिक कारण थे। धार्मिक लोगों में यह तथ्य शामिल था कि अलेक्जेंड्रियन पैट्रिआर्क डिस्कोर ने नेस्टोरियनवाद के खिलाफ लड़ाई में अपने पूर्ववर्ती सिरिल के काम को जारी रखा। यह कॉन्स्टेंटिनोपल के आर्कबिशप नेस्टोरियस की तथाकथित शिक्षा है, जिसे 431 में इफिसुस की पिछली विश्वव्यापी परिषद में विधर्म के रूप में निंदा की गई थी। वास्तव में, यह एंटिओचियन थियोलॉजिकल स्कूल के विकास का एक प्रकार है, जिसमें जॉन क्राइसोस्टॉम थे। साथ ही, नेस्टोरियनवाद का मुख्य सिद्धांत मसीह के ईश्वर-पुरुषत्व की पूर्ण समरूपता की मान्यता है।
431 के बाद, डायोस्कोरस ने 449 में आयोजित तथाकथित इफिसुस "डाकू" परिषद में इस मुद्दे को समाप्त करने का फैसला किया। परिणाम अखंड मोनोफिसाइट प्रकृति पर परिषद के निर्णय के साथ मसीह की दोहरी नेस्टोरियन प्रकृति का प्रतिस्थापन था।
हालाँकि, यह शब्द मूल रूप से पोप लियो I द ग्रेट आर्कबिशप फ्लेवियन ऑफ कॉन्स्टेंटिनोपल द्वारा भेजे गए संदेश के साथ-साथ 449 में स्वयं परिषद के विपरीत था। यह ध्यान देने योग्य है कि लियो I ने स्वयं गिरजाघर के काम में भाग नहीं लिया था, क्योंकि उस समय अत्तिला की सेना रोम के पास थी। पोप ने इस परिषद को विरासतें भेजीं, जिन्हें इसके निर्माणों का बचाव करना था, लेकिन वे अपने कार्य को पूरा करने में विफल रहे। परिणामस्वरूप, निर्णय, जिन्हें बाद में विधर्मी के रूप में मान्यता दी गई, को पूर्वी रोमन साम्राज्य के सम्राट थियोडोसियस II द्वारा अनुमोदित किया गया।
उनके निधन के बाद के हालातभारी रूप से बदल गया। उनकी अपनी बहन पुलचेरिया, जिनके पास ऑगस्टा की आधिकारिक उपाधि थी, ने सीनेटर मार्सियन से शादी की और उन्हें सिंहासन पर बिठाया। वह पोप लियो I की समर्थक थी। इसके अलावा, यह ज्ञात है कि डायोस्कोरस शाही जोड़े को अपने खिलाफ खड़ा करने में कामयाब रहा, जिसके कारण IV विश्वव्यापी परिषद की इतनी जल्दी बैठक हुई।
451 में चाल्सीडॉन की परिषद के आयोजन के राजनीतिक कारणों में, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि सम्राट और उनके प्रशासन द्वारा इसके दीक्षांत समारोह और नियंत्रण दोनों को राज्य के क्षेत्र में धार्मिक एकता सुनिश्चित करने की इच्छा से उकसाया गया था। पूर्वी रोमन साम्राज्य। यह इसकी आंतरिक राजनीतिक स्थिरता में योगदान करने के लिए था।
अलेक्जेंड्रिया के पैट्रिआर्क और कॉन्स्टेंटिनोपल के पैट्रिआर्क के बीच प्रतिद्वंद्विता पहले की तरह जारी रही, जो 381 में कॉन्स्टेंटिनोपल की परिषद के बाद भी शुरू हुई, रोम के बाद दूसरे स्थान पर कांस्टेंटिनोपल का दृश्य रखा, तीसरे स्थान पर अलेक्जेंड्रिया के दृश्य को विस्थापित किया।. यह सब पूरे साम्राज्य की एकता के लिए खतरा था।
यह विचार कि पूरे राज्य की ताकत और एकता सही त्रिमूर्ति में एक ही विश्वास पर निर्भर करती है, पोप लियो I के सम्राट को लिखे गए पत्रों में भी पाई जा सकती है। इस थीसिस की प्रासंगिकता की घटनाओं से परोक्ष रूप से पुष्टि हुई थी। जो कुछ समय पहले उत्तरी अफ्रीका में हुआ था। डोनेटिस्ट विद्वता के खिलाफ एक सशस्त्र संघर्ष शुरू हुआ, जिसके बाद 429 में वैंडल द्वारा कार्थेज की विजय हुई, जिसके पक्ष में खतना भी हो गया।
स्थान और समय
सम्राट द्वारा अपनाए गए आदेश के अनुसार प्रारंभ में सभी धर्माध्यक्ष एकत्रित हुएNicaea का प्राचीन शहर, जो आधुनिक तुर्की इज़निक के क्षेत्र में स्थित है।
लेकिन उसके तुरंत बाद, उन सभी को चाल्सीडॉन बुलाया गया, जो राजधानी के बहुत करीब स्थित था। इसलिए, सम्राट को व्यक्तिगत रूप से बैठकों में भाग लेने का अवसर मिला। उनका नेतृत्व सीधे उनके अधिकारियों द्वारा किया जाता था। विशेष रूप से, कमांडर-इन-चीफ अनातोली, कांस्टेंटिनोपल टैटियन के प्रीफेक्ट और पूर्वी पल्लादियस के प्रिटोरिया के प्रीफेक्ट।
प्रतिभागियों की सूची
451 में चाल्सीडॉन की परिषद की अध्यक्षता कॉन्स्टेंटिनोपल के अनातोली ने की, जो दो साल पहले कुलपति बन गए थे। मार्शियन के सिंहासन पर चढ़ने से पहले, उसने अपने लिए एक महत्वपूर्ण निर्णय लिया और रूढ़िवादी के पक्ष में चला गया। कुल मिलाकर, 600 से 630 पिता परिषद में उपस्थित थे, जिसमें प्रेस्बीटर रैंक के प्रतिनिधि भी शामिल थे, जो एक या दूसरे बिशप की जगह ले सकते थे।
451 में काउंसिल ऑफ चाल्सीडॉन में सबसे प्रसिद्ध प्रतिभागियों में से, यह ध्यान देने योग्य है:
- अन्ताकिया का डेमियन, जिसे पहले डायोस्कोरस ने अपदस्थ कर दिया था, लेकिन फिर मार्सियन के सत्ता में आने के बाद कैद से लौट आया;
- मैक्सिम, जिन्होंने जेरूसलम जुवेनली के पहले कुलपति की जगह ली;
- कैसरिया-कप्पाडोसिया के फलासिओस;
- साइरस के बिशप धन्य थियोडोरेट;
- अलेक्जेंड्रिया का डायोस्कोरस;
- डोरिलियस के यूसेबियस।
पोप लियो I, जिन्होंने इस बात पर जोर दिया कि परिषद इटली में बुलाई जाए, फिर से इसमें शामिल नहीं हुए, लेकिन फिर भी अपने विरासतों को भेजा। उनकी क्षमता में, प्रेस्बिटेर बोनिफेस चाल्सीडॉन की परिषद में पहुंचे, साथ ही साथ बिशप भीLucentia और Paskhazina.
इसके अलावा परिषद में बड़ी संख्या में उच्च पदस्थ अधिकारी थे, जिनमें सीनेटर और गणमान्य व्यक्ति भी थे जिन्होंने इसके काम में सक्रिय भाग लिया। एकमात्र अपवाद वे मामले थे जब विशेष रूप से चर्च के मामलों पर विचार करना आवश्यक था, उदाहरण के लिए, एक बिशप का मुकदमा।
monophysitism की निंदा
चल्सेडॉन की विश्वव्यापी परिषद के मुख्य निर्णयों में से एक ईयूटीचेस की विधर्मी शिक्षाओं की निंदा थी। वास्तव में, परिषद ने 449 में इफिसुस में तथाकथित "डाकू" परिषद में लिए गए निर्णयों की समीक्षा के साथ शुरुआत की, और डायोस्कोरस के परीक्षण के लिए भी आगे बढ़ी।
मुकदमे में आरोप लगाने वाला डोरिलियस का यूसेबियस था, जिसने दो साल पहले आयोजित पिछली परिषद में डायोस्कोरस द्वारा की गई हिंसा के सभी तथ्यों का विस्तृत विवरण प्रस्तुत किया था।
चाल्सीडॉन की परिषद के पिताओं द्वारा इस दस्तावेज़ की घोषणा के बाद, डायोस्कोरस को वोट देने के अधिकार से वंचित करने का निर्णय लिया गया, इसके तुरंत बाद वह स्वचालित रूप से प्रतिवादियों में से एक बन गया। विशेष रूप से, यह प्रमाणित किया गया था कि उस परिषद के कार्य पर भरोसा नहीं किया जा सकता है, तब से वरसुमा के नेतृत्व में लगभग एक हजार भिक्षुओं ने बैठक में प्रवेश किया और उचित निर्णय नहीं लेने पर बिशपों को प्रतिशोध की धमकी दी। नतीजतन, कई लोगों ने हिंसा की धमकी के तहत अपने हस्ताक्षर किए, कुछ ने खाली चादरों पर हस्ताक्षर किए।
इसके अलावा, मिस्र के कई बिशपों से डायोस्कोरस के खिलाफ आरोप प्राप्त हुए, जिन्होंने उस पर क्रूरता, अनैतिकता और अन्य हिंसा का आरोप लगाया। डायोस्कोरस की परिषद में निंदा की गई और उसे पदच्युत कर दिया गया, जैसा कि वास्तव में था"डाकू" परिषद के परिणाम और परिणाम रद्द कर दिए गए। डायोस्कोरस की ओर से इसमें भाग लेने वाले धर्माध्यक्षों को क्षमा करने का निर्णय लिया गया, क्योंकि उन्होंने अपने कार्यों के लिए पश्चाताप किया, यह समझाते हुए कि उन्होंने नियमित रूप से मिलने वाली धमकियों के डर से कार्य किया।
विश्वास का कार्य
उसके बाद, 451 में चाल्सीडॉन की परिषद में, एक नई सैद्धांतिक ईसाई परिभाषा को आधिकारिक रूप से अपनाया गया। यीशु मसीह के व्यक्तित्व में दो प्रकृतियों के सिद्धांत की व्याख्या करना महत्वपूर्ण था, जो कि मोनोफिज़िटिज़्म और नेस्टोरियनवाद में मौजूद चरम सीमाओं से अलग होगा। बीच में कुछ विकसित करना जरूरी था, ऐसी शिक्षा थी रूढ़िवादी बनना।
अलेक्जेंड्रिया के सिरिल, अन्ताकिया के जॉन द्वारा दिए गए विश्वास के बयान को एक मॉडल के रूप में लेने का निर्णय लिया गया, साथ ही पोप लियो I के संदेश को फ्लेवियन को भेजा गया। इस प्रकार, दो स्वभावों के यीशु मसीह के व्यक्तित्व में मिलन की छवि के बारे में एक हठधर्मिता विकसित करना संभव था।
इस पंथ ने monophysitism और Nestorianism दोनों की निंदा की। थियोड्राइट, जो परिषद में मौजूद थे, जिन पर मिस्र के बिशपों को नेस्टोरियनवाद का संदेह था, नेस्टोरियस के खिलाफ एक अभिशाप के साथ बात की और उनकी निंदा पर भी हस्ताक्षर किए। उसके बाद, परिषद में, डायोस्कोरस द्वारा उस पर लगाई गई निंदा को हटाने और उसे सम्मान में बहाल करने का निर्णय लिया गया। साथ ही, एडेसा इवा के बिशप से निंदा हटा ली गई थी।
पहले की तरह, केवल मिस्र के धर्माध्यक्षों ने अस्पष्ट व्यवहार करना जारी रखा, जिन्होंने विश्वास की परिभाषा के प्रति अपना दृष्टिकोण पूरी तरह से नहीं दिखाया। एक ओर उन्होंने निंदा पर हस्ताक्षर किएयूतुचियस, लेकिन साथ ही वे फ्लेवियन को पोप के संदेशों का समर्थन नहीं करना चाहते थे, यह मिस्र में मौजूद रिवाज द्वारा समझाते हुए, जिसके अनुसार वे अपने आर्कबिशप के दृढ़ संकल्प और अनुमति के बिना कोई महत्वपूर्ण निर्णय नहीं ले सकते। और डायोस्कोरस द्वारा पिछले आर्कबिशप के बयान के बाद, उनके पास बस एक नया नहीं था। परिषद के सदस्यों ने उनसे शपथ लेने का आग्रह किया कि आर्कबिशप के चुने जाने के बाद वे आवश्यक कागजात पर हस्ताक्षर करेंगे।
परिणामस्वरूप, इस निर्णय के हस्ताक्षरकर्ताओं की संख्या, जिसे चाल्सीडॉन की परिषद की हठधर्मिता के रूप में जाना जाता है, परिषद में एकत्रित लोगों की संख्या से लगभग 150 लोग कम थे। जब सम्राट मार्सियन को निर्णय को आधिकारिक रूप से अपनाने की सूचना दी गई, तो वह पुलचेरिया के साथ छठी बैठक में आए, जिस पर उन्होंने भाषण दिया। इसमें उन्होंने प्रसन्नता व्यक्त की कि सब कुछ शांतिपूर्वक और सामान्य इच्छा के अनुसार किया गया था। अरामी प्रोटोकॉल के अनुसार जो हमारे पास आए हैं, मार्शियन के भाषण को उपस्थित लोगों ने उत्साहपूर्वक प्राप्त किया, जो इसके साथ उज्ज्वल विस्मयादिबोधक के साथ थे।
कैथेड्रल के सिद्धांत
उसके बाद, पिताओं ने चाल्सीडॉन पारिस्थितिक परिषद के नियमों को तैयार करना शुरू किया, उनमें से 30 को कुल मिलाकर अपनाया गया। जिन मुख्य विषयों पर चर्चा की गई, वे चर्च के डीनरी और चर्च सरकार के मुद्दे थे। चाल्सीडॉन 4 के कई सिद्धांत विशेष महत्व के थे।
आइए इस लेख में मुख्य बातों पर विचार करें। चाल्सीडॉन की परिषद के पहले अधिनियम ने पवित्र पिताओं के नियमों के न्याय को मान्यता दी। यह नोट किया गया था कि वे विहित खातों में विस्तृत होंगे।
विस्तार से लिखा गया थामौलवियों के बीच उत्पन्न होने वाले विवादों के लिए प्रक्रिया। चाल्सीडॉन की परिषद का नियम 9 स्थापित करता है कि अदालती मामले की स्थिति में, मौलवियों को अपने बिशप और धर्मनिरपेक्ष अदालत के फैसले की उपेक्षा नहीं करनी चाहिए, बल्कि सबसे पहले सलाह के लिए बिशप के पास जाना चाहिए। अवज्ञा करने वालों को सभी नियमों के अनुसार निंदा करने और दंडित करने के लिए बुलाया गया था।
चाल्सीडॉन की परिषद के इस नियम में पूरी प्रक्रिया का विस्तार से वर्णन किया गया था। यदि मौलवी का बिशप के साथ अदालती मामला है, तो इसे क्षेत्रीय परिषद में माना जाना चाहिए, और यदि मौलवी या बिशप महानगर से असंतुष्ट हैं, तो उन्हें कॉन्स्टेंटिनोपल पर आवेदन करना चाहिए।
चालसीडन की परिषद के 17वें शासन को भी बहुत महत्व दिया गया। यह निर्णय लिया गया कि प्रत्येक सूबा में, कस्बों और गांवों के सभी पैरिश बिशप के अधिकार में होने चाहिए, खासकर अगर यह स्थिति पिछले 30 वर्षों से बनी हुई है। यदि यह अवधि अभी समाप्त नहीं हुई है या किसी प्रकार का विवाद उत्पन्न होता है, तो यह मुद्दा क्षेत्रीय परिषद को प्रस्तुत किया जाता है। चाल्सीडॉन की परिषद के नियम 17 ने स्थापित किया कि यदि शहर अपेक्षाकृत हाल ही में बनाया गया था या केवल निकट भविष्य में बनाया जा रहा है, तो चर्च पैरिशों का वितरण ज़मस्टोवो और नागरिक व्यवस्था के अनुसार सख्ती से किया जाना चाहिए।
कॉन्स्टेंटिनोपल के बिशप की सर्वोच्चता
चाल्सीडॉन की परिषद के 28वें सिद्धांत का बहुत महत्व था। यह वह था जिसने अंततः कॉन्स्टेंटिनोपल के बिशप के दर्शन के पूर्व में सर्वोच्चता स्थापित की।
इसके पाठ ने नए रोम के रूप में कॉन्स्टेंटिनोपल की स्थिति की पुष्टि की। चौथे चाल्सीडॉन विश्वव्यापी का 28 वाँ नियमकैथेड्रल को शाही पुराने रोम के समान लाभ के लिए मान्यता दी गई थी, यह चर्च के मामलों में इतना ऊंचा था कि कॉन्स्टेंटिनोपल रोम के बाद दूसरा बन गया। इस आधार पर, चाल्सीडॉन की परिषद के 28 वें सिद्धांत के अनुसार, एशिया, पोंटस और थ्रेस के महानगरों के साथ-साथ इन भूमि के बिशप, कॉन्स्टेंटिनोपल को सब कुछ सौंपते हुए, बिशप बिशप नियुक्त करने का कार्य करते हैं। उसी समय, एक पूर्व निर्धारित प्रक्रिया के अनुसार चुनाव होने के बाद कॉन्स्टेंटिनोपल के आर्कबिशप द्वारा महानगरों को स्वयं नियुक्त किया जाता है और सभी योग्य उम्मीदवारों को उनके सामने प्रस्तुत किया जाता है।
यह निर्णय लंबे समय से चल रहा है, क्योंकि 381 की तुलना में, जब पहली विश्वव्यापी परिषद हुई, कॉन्स्टेंटिनोपल के कुलपति ने अपने प्रभाव क्षेत्र का काफी विस्तार किया है। वास्तव में, चाल्सीडॉन की परिषद के 28वें सिद्धांत ने इन परिवर्तनों को मंजूरी दी। स्थानीय कुलपति पहले से ही एशिया माइनर और थ्रेस में पर्याप्त आत्मविश्वास महसूस कर रहे थे, उन्होंने कई क्षेत्रों पर दावा किया जो शुरू में अन्ताकिया और रोम के प्रभाव क्षेत्र से संबंधित थे। मामलों की वर्तमान स्थिति का मूल्यांकन पूरे चर्च द्वारा किया जाना था, कानूनी आधार हासिल करने के लिए, जो कि चाल्सीडॉन की परिषद के 28 वें सिद्धांत को अपनाने के परिणामस्वरूप किया गया था।
कॉन्स्टेंटिनोपल के कुलपति के अधिकार क्षेत्र के प्रश्न पर समझौता सत्रों के अंत में विचार किया गया था। दिलचस्प बात यह है कि सभी ने शुरू में चाल्सीडॉन की परिषद के 28 वें सिद्धांत को मंजूरी नहीं दी थी। जैसा कि अपेक्षित था, रोमन विरासत, जो इसके अलावा, इस निर्णय की चर्चा के दौरान अनुपस्थित थे, ने इसका विरोध किया। इसलिए, उन्होंने इन प्रावधानों पर हस्ताक्षर करने से इनकार कर दिया, यह मांग करते हुए कि इस मुद्दे पर उनकी असहमति की राय को मिनटों में शामिल किया जाए। उनकी स्थिति को पिताजी का समर्थन थारोमन लियो आई। उन्होंने परिषद के परिणामों के प्रति अपना रवैया तुरंत व्यक्त नहीं किया, बल्कि रुक गए। एक निश्चित समय के बाद ही उन्होंने विश्वास के मामलों से संबंधित निर्णयों को मंजूरी दी, लेकिन साथ ही उन्होंने कॉन्स्टेंटिनोपल अनातोली के कुलपति की महत्वाकांक्षाओं के बारे में नकारात्मक बात की, जो खुद को प्रकट हुआ जब चाल्सीडॉन की परिषद के 28 वें सिद्धांत को अपनाया गया।
इसके जवाब में, अनातोली ने लियो I को आश्वासन दिया कि वह अपने हितों से निर्देशित नहीं है, वह अपने किसी भी फैसले को मानने के लिए तैयार है। पोप ने इस कथन को नियम को अमान्य करने के रूप में लिया, लेकिन वास्तव में यह वास्तविक स्थिति और वास्तविक शक्ति को दर्शाता है जो उस समय तक एशिया माइनर और थ्रेस में कॉन्स्टेंटिनोपल के कुलपति थे। इसलिए, जब परिषद के काम के परिणामों के बाद संग्रह में कैनन को शामिल किया गया, तो पूर्व में किसी ने भी सवाल नहीं उठाया।
परिणामस्वरूप, चाल्सीडॉन का 28वां सिद्धांत और उसका महत्व पूरे चर्च के विकास के लिए बहुत महत्वपूर्ण था। पूर्वी पितृसत्ताओं के बीच सत्ता अब इस प्रकार विभाजित थी। एशियाई, थ्रेसियन और पोंटिक क्षेत्र कॉन्स्टेंटिनोपल के अधिकार क्षेत्र में गिर गए, मिस्र अलेक्जेंड्रिया के अधिकार क्षेत्र में गिर गया, अधिकांश पूर्वी सूबा के अन्ताकिया, और एक ही पूर्वी सूबा के तीन प्रांत यरूशलेम में।
अर्थ
चाल्सीडॉन की परिषद के ऑरोस के आधार पर सम्राट द्वारा इन निर्णयों के अनुमोदन के बाद, अर्थात्, रूढ़िवादी की हठधर्मिता की परिभाषा, मोनोफिसाइट्स के खिलाफ सख्त कानून जारी किए गए थे। सभी को केवल 451 की परिषद में निर्धारित सिद्धांत को स्वीकार करने का आदेश दिया गया था। उसी समय, मोनोफिसाइट्स के अधीन थेउत्पीड़न और उत्पीड़न। उन्हें जेल में डाल दिया गया या निष्कासित कर दिया गया। उनके लेखन के वितरण के लिए मृत्युदंड दिया जाना था, और पुस्तकों को स्वयं जलाने का आदेश दिया गया था। यूट्य्चेस और डिसोकोरस को बाहरी प्रांतों में निर्वासित कर दिया गया।
उसी समय, परिषद ईसाई विवादों को अंतिम रूप देने में विफल रही। लेकिन यह उनकी आस्था की परिभाषा थी कि बाद की कई शताब्दियों के दौरान कैथोलिक धर्म और रूढ़िवादिता का आधार बना।
उस समय, बीजान्टिन साम्राज्य के विघटन की शुरुआत को नोटिस नहीं करना पहले से ही असंभव था। सरहद पर, अलगाववादी कार्रवाइयां मजबूत और मजबूत हो गईं, जिसका राष्ट्रीय आधार था, साथ ही, उन्होंने समय की भावना के अनुसार, मुख्य हठधर्मी मतभेदों में औचित्य और अभिव्यक्ति खोजने की कोशिश की।
कुलपति जॉन द्वारा कॉन्स्टेंटिनोपल में इकट्ठी हुई एक परिषद में 518 में 451 की परिषद का अधिकार बहाल किया गया था। इसमें लगभग 40 बिशप शामिल थे जो उस समय राजधानी में थे, साथ ही आसपास और महानगरीय मठों के मठाधीशों ने भी भाग लिया था। परिषद में, चाल्सीडॉन में लिए गए निर्णयों की निंदा करने वाले सभी लोगों की कड़ी निंदा की गई। उनमें से अन्ताकिया, सेवेरस के कुलपति थे, और रूढ़िवादी के गिरे हुए चैंपियन की स्मृति भी उचित थी। इस परिषद के अगले वर्ष, पूर्वी चर्च और रोम के बीच एक सुलह हासिल की गई, पोप होर्मिज़दा द्वारा एक पत्र पर हस्ताक्षर किए गए, जिसने अकाकियन विवाद को पूरा किया। इस नाम के तहत, कॉन्स्टेंटिनोपल के चर्च और रोमन चर्च के बीच 35 साल पुराना विवाद इतिहास में प्रवेश कर गया।
यह दिलचस्प है कि "अलेक्जेंड्रिया के कुलपति के इतिहास" में उत्तर के कॉप्टिक इतिहासकार ने कैथेड्रल का एक गैर-मानक मूल्यांकन दिया हैडायोस्कोरस के भाग्य पर अध्याय में चाल्सीडोनिया। इसमें, उन्होंने नोट किया कि सिरिल की मृत्यु के बाद डायोस्कोरस अलेक्जेंड्रिया का कुलपति बन गया, लेकिन सम्राट मार्शियन और उसकी पत्नी से अपने विश्वास के लिए गंभीर उत्पीड़न का सामना करना पड़ा। चाल्सीदोन में परिषद के परिणामस्वरूप, उन्होंने उसे सिंहासन से खदेड़ दिया।
ट्रांसकेशिया में चर्चों की प्रतिक्रिया
यह ध्यान देने योग्य है कि चर्च ऑफ चाल्सीडॉन में परिषद ट्रांसकेशिया के चर्चों के प्रतिनिधियों की भागीदारी के बिना हुई थी। इस पर लिए गए निर्णयों के बारे में जानने के बाद, जॉर्जियाई, अर्मेनियाई और अल्बानियाई चर्चों के नेताओं ने उन्हें पहचानने से इनकार कर दिया। विशेष रूप से, उन्होंने यीशु मसीह के दो स्वरूपों के सिद्धांत में नेस्टोरियनवाद को पुनर्जीवित करने का प्रयास देखा, जिसके खिलाफ उनका स्पष्ट विरोध किया गया।
491 में, अर्मेनियाई राजधानी शहर वाघर्शापत में, जो 4 वीं शताब्दी से अर्मेनियाई लोगों का आध्यात्मिक केंद्र रहा है, एक स्थानीय परिषद आयोजित की गई, जिसमें अल्बानियाई, अर्मेनियाई और जॉर्जियाई चर्चों के प्रतिनिधियों ने भाग लिया।. इसने चाल्सीडॉन में अपनाए गए सभी निर्णयों और अभिधारणाओं को स्पष्ट रूप से खारिज कर दिया।
उस समय, फारस के साथ लंबे खूनी टकराव के कारण अर्मेनियाई चर्च एक विकट स्थिति में था। इस टकराव का प्रमुख क्षण 451 में अवार्यर की लड़ाई थी, जो अर्मेनियाई कमांडर वर्दान मामिकोनियन के नेतृत्व में सैनिकों के बीच हुई थी, जिन्होंने सासैनियन साम्राज्य के खिलाफ विद्रोह किया था और जबरन पारसी धर्म को लागू किया था। अर्मेनियाई विद्रोहियों को पराजित किया गया, वैसे, उनके विरोधियों की सेना का आकार तीन गुना से भी अधिक था।
इन घटनाओं के कारण, अर्मेनियाई चर्च अनुसरण करने में असमर्थ थायथोचित रूप से अपनी स्थिति व्यक्त करने के लिए बीजान्टियम में सामने आए ईसाई विवाद। जब 485 से आर्मेनिया में फारसी गवर्नर रहे वाहन मामिकोनियन की अवधि के दौरान देश अंततः युद्ध से हट गया, तो यह स्पष्ट हो गया कि ईसाई मुद्दों में हर जगह एकता नहीं थी।
परिणामस्वरूप, यह पहचानने योग्य है कि चाल्सीडॉन में गिरजाघर, जिस पर सम्राट मार्सियन की इतनी गिनती थी, ने विश्वव्यापी चर्च में शांति नहीं लाई। उस समय, ईसाई धर्म, कम से कम, चार प्रमुख शाखाओं में विभाजित था, जिनमें से प्रत्येक का अपना पंथ था। रोम में, चाल्सीडोनवाद को प्रमुख माना जाता था, फारस में - नेस्टोरियनवाद, बीजान्टियम में - मियाफिसिटिज़्म, और गॉल और स्पेन के कुछ हिस्सों में - एरियनवाद। वर्तमान स्थिति में, अर्मेनियाई चर्च के लिए सबसे स्वीकार्य मसीह की एकल प्रकृति में विश्वास था, जो कि बीजान्टिन के बीच मौजूद था।
इसके कई कारण थे। सबसे पहले, यह लगभग पूरी तरह से अर्मेनियाई चर्च के विश्वास से मेल खाता था, और दूसरी बात, बीजान्टियम के साथ विश्वास में एकता किसी अन्य की तुलना में अर्मेनियाई चर्च के लिए अधिक बेहतर थी। यही कारण है कि 506 में डीविन में परिषद में, जिसमें जॉर्जिया, आर्मेनिया और अल्बानिया के बिशप शामिल थे, बीजान्टियम ज़ेनन के सम्राट के इकबालिया संदेश को आधिकारिक तौर पर अर्मेनियाई और अन्य पड़ोसी चर्चों द्वारा स्वीकार किया गया था। उसी परिषद में, नेस्टोरियनवाद की एक बार फिर निंदा की गई, और चाल्सीडॉन में परिषद के निर्णयों को एक कारक के रूप में मूल्यांकन किया गया जो इसके विकास में योगदान देता है।
518 में, नया सम्राट जूलियस सत्ता में आया, जिसने ज़ेनो के संदेश की निंदा की, चाल्सीडॉन की घोषणा कीसाम्राज्य के क्षेत्र में सभी चर्चों के लिए पवित्र और विश्वव्यापी कैथेड्रल। जस्टिनियन, जो उनके उत्तराधिकारी बने, ने अंततः ग्रीक चर्चों से मोनोफिज़िटिज़्म की अवधारणा को मिटाने का फैसला किया। लेकिन उस समय तक, अर्मेनियाई चर्च अपने आप को उसके दबाव से मुक्त करने में कामयाब हो चुका था, इसलिए चाल्सीडॉन में स्थापित धर्म अब इसे प्रभावित नहीं कर सकता था।
अर्मेनियाई चर्च
चल्सेडॉन की परिषद को स्पष्ट रूप से नकारते हुए, अर्मेनियाई चर्च खुद को विधर्मी नहीं मानता है। जैसा कि आधुनिक शोधकर्ताओं और धर्मशास्त्रियों ने नोट किया है, केवल सिद्धांत में विश्वास की हठधर्मिता को ईश्वरीय रूप से प्रकट और धार्मिक सत्य को निर्धारित करना चाहिए, जिसमें ईश्वर और उसकी व्यवस्था के बारे में शिक्षाएं शामिल हैं, विश्वास के निर्विवाद और अपरिवर्तनीय प्रावधानों में बदलना चाहिए। व्यवहार में, इन समान हठधर्मिता की व्याख्या अक्सर एक प्रकार के "धर्मयुद्ध" की ओर ले जाती है जिसमें एक चर्च दूसरे का विरोध करता है। साथ ही, वे केवल एक ही लक्ष्य का पीछा करते हैं - अपने स्वयं के प्रभाव और शक्ति का दावा करने के लिए।
तब से ऐसे प्रत्येक हठधर्मिता को अपनाने के बाद, उनसे एक सचेत प्रस्थान, चाहे वह एक अलग व्याख्या हो या पूर्ण अस्वीकृति, विधर्म माना जाता है, जो धार्मिक संघर्षों की ओर ले जाता है। 325, 381 और 431 की पहली तीन परिषदों ने विवाद पैदा नहीं किया, उनके सभी निर्णयों को बिना किसी अपवाद के सभी चर्चों के प्रतिनिधियों ने स्वीकार कर लिया। इसके अलावा, यह उन पर था कि रूढ़िवादी धर्म अंततः और पूरी तरह से तैयार किया गया था। पहला महत्वपूर्ण विभाजन 451 में आयोजित चाल्सीडॉन की परिषद के बाद ही हुआ।
आज, आर्मेनिया में कई धर्मशास्त्रियों का मानना है कि वह बन गयायूनिवर्सल चर्च की एकता के लिए गंभीर खतरा, पश्चिम के हाथों में एक हथियार में बदल गया, जिसकी मदद से विभाजन धार्मिक नहीं, बल्कि राजनीतिक आधार पर शुरू हुआ। सबसे पहले, इस गिरजाघर के बारे में अलग-अलग राय थी, लेकिन फिर चाल्सीडोनवाद सभी असंतुष्टों के बीच फैलने का एक हथियार और बल बन गया।
परिणामस्वरूप, अर्मेनियाई चर्च पर कई सदियों से मोनोफिज़िटिज़्म का आरोप लगाया गया है। इसी समय, यह ध्यान देने योग्य है कि अपोस्टोलिक अर्मेनियाई चर्च ईसाई दुनिया में सबसे पुराने में से एक है, इसमें अनुष्ठान और हठधर्मिता में कई विशेषताएं हैं जो इसे रूढ़िवादी और रोमन कैथोलिक धर्म की बीजान्टिन समझ दोनों से अलग करती हैं। पिछली शताब्दियों में, रोमन और बीजान्टिन साम्राज्यों ने बार-बार अर्मेनियाई चर्च को बदनाम करने की कोशिश की, उस पर यीशु मसीह की प्रकृति के अपने स्वयं के सूत्रीकरण को थोपने की कोशिश की। वास्तव में, यह राजनीतिक उद्देश्यों पर आधारित था, क्योंकि बीजान्टियम पूरी तरह से पश्चिमी आर्मेनिया पर कब्जा करना चाहता था, और फिर स्थानीय लोगों को आत्मसात करना चाहता था। इन शर्तों के तहत, केवल चर्च के प्रति वफादारी ही अर्मेनियाई लोगों के संरक्षण और उनकी स्वतंत्रता का आधार बन गई। उसी समय, अर्मेनियाई चर्च पर निर्देशित विधर्म के आरोप आज भी जारी हैं। उदाहरण के लिए, पहले से ही रूसी रूढ़िवादी चर्च से।
यदि हम चाल्सीडॉन में अपनाई गई हठधर्मिता पर विस्तार से विचार करें, तो उन्होंने इस बात पर जोर दिया कि मसीह अपने आप में दो पूर्ण प्रकृति में अंतर करता है, जिनमें से एक मानव है, और दूसरा दिव्य है। साथ ही, यह इस बात पर जोर देता है कि यीशु के पास सभी लोगों के समान सार है, जबकि उसके दोनों स्वभाव आपस में अविभाज्य रूप से मौजूद हैं, कोई इसे अवशोषित नहीं करता है।दूसरा। साथ ही, उनके बीच का अंतर कनेक्शन के माध्यम से गायब नहीं होता है, बल्कि प्रत्येक प्रकृति की विशेषता द्वारा संरक्षित होता है, जो एक हाइपोस्टैसिस और चेहरे में परिवर्तित हो जाता है।
अर्मेनियाई चर्च ने इन हठधर्मिता को मान्यता नहीं दी, इस बात पर जोर देते हुए कि उनमें परस्पर अनन्य अवधारणाएँ हैं, साथ ही ऐसे स्वीकारोक्ति भी हैं जो प्रेरित परंपराओं के अनुरूप नहीं हैं। अर्मेनियाई चर्च ने पहले तीन विश्वव्यापी परिषदों के निर्णयों का सख्ती से पालन करना शुरू कर दिया, चाल्सीडॉन में अपनाए गए शब्दों में छिपे हुए नेस्टोरियनवाद को देखते हुए।
हठधर्मिता के इस सूत्र के अनुसार, यीशु एक सिद्ध पुरुष और ईश्वर हैं। यह इन दो तत्वों को एक अविभाज्य तरीके से जोड़ती है, जो एक व्यक्ति के लिए समझ से बाहर है, जिसे मन से महसूस करना असंभव है।
ईसा के सार में पूर्वी धर्मशास्त्र की परंपरा में, किसी भी द्वैत और विभाजन को खारिज कर दिया जाता है। ऐसा माना जाता है कि इसमें एक ही ईश्वर-मानव स्वभाव है। पूर्वी धर्मशास्त्रियों के दृष्टिकोण से, चाल्सीडॉन में किए गए निर्णयों को ईश्वर-मनुष्य के संस्कार के अपमान के रूप में देखा जा सकता है, विश्वास की चिंतनशील समझ को मन द्वारा अनुभव किए गए तंत्र में बदलने का एक सचेत प्रयास।
